一說到「雅歌」，很多人就會想到這是一本情歌詩集，並奇怪為甚麼這樣的詩歌集會編入在聖經正典中。它是舊約聖經中最受爭議，同時也是最難詮釋的一本經書，就像新約的啟示錄一樣，很難理解其中信息的奧秘。所以，詮釋「雅歌」就顯得比較不像其它經書一樣，有明顯的風格或脈絡可循，即使是翻譯，也出現同樣的問題。雅歌是舊約聖經詩歌智慧書的第五卷。雅歌這個名字取自書中的首句：「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」根據希伯來文的逐字譯法，這個名字是「歌中之歌」，意即卓越絶倫的歌。這樣的説法跟「天上的天」——意即天的最高處——有異曲同工之妙。（《申命記》第10章第14節參）
雅歌與希伯來聖經不同之處，它並沒有著墨於以色列的神耶和華和其與子民所訂的約；或是如傳道書或箴言般教導智慧。相比之下，它以歌頌兩性的愛為主：「兩人互道稱讚，與對對方的渴求，並奉獻自身的欣賞。」兩人和諧，互相渴慕對方，和親近的喜悅；耶路撒冷眾女子為愛侶組成了合唱團，作為在愛侶愛慾中的觀眾。
在現代猶太教中，雅歌會在逾越節期間在安息日讀出，標誌著豐收之始和作為離開埃及的記念。 猶太傳統認為它把二人愛侶的關係寓意著神和以色列的關係。
被編入聖經正典的原因
這本經書的書名就如同第一章一節所說的，是「詩歌中最美的詩歌」，也稱之為「歌中之歌」，中文將之稱為「雅歌」。它和路得記、以斯帖記、傳道書、耶利米哀歌等共五本經書，都同時被列在舊約聖經三大類別中的「聖卷」裡。而這五本「聖卷」都是與以色列人民的節期有密切關係，「雅歌」是用在紀念逾越節時吟唱，因此，「雅歌」又被放在這五本「聖卷」中的第一卷。
大概是主後一百年的時候，有一群編輯聖經的猶太拉比們聚集在亞美尼亞（Jaminia）舉行會議，討論到有關「雅歌」這本詩集的時候，很多人都主張將之從聖經正典刪除。但是，有一位很出名的拉比名叫「阿基巴」（Rabbi Akiba），強調：「『雅歌』詩集是一本在比喻著上帝和以色列人民之間「愛」的詩歌。將之刪除，無異是否定了上帝對以色列人民永不改變的愛，以及以色列人民在回應上帝對他們揀選的愛。」他的說法得到多數拉比的支持，因此，這本詩歌被編入了正典中。因為同樣用「夫妻」關係在描述上帝與以色列人民之間的關係，在先知文獻中也可以找得到，例如：
以賽亞書第五十章一節：
「上主這樣說：
你們以為我趕走你們的母親，
那麼，我給她的休書在哪裡呢？
你們以為我把你們賣給債主嗎？
那麼，究竟是賣給哪一個呢？
你們被賣是因為你們的罪；
你們的母親被拋棄是因為你們的惡行。」
耶利米書第二章二至三節：
「向耶路撒冷的居民這樣說：
我記得，你年輕時對我多麼情深！
蜜月期間，你多麼愛我！
你和我走過荒野，
經過沒有耕種的地方。
以色列啊，你是我神聖的子民，
是專屬於我，是初熟的果子。
誰傷害你，我就降災禍給誰。
我—上主這樣宣佈了。」
以西結書第十六章七至八節：
「我栽培你，好像在照顧田裡的花草。你漸漸長大，發育成為少女，雙乳堅實，頭髮秀長，可是仍然赤身露體。我再經過那裡，發現你已成熟，會談情說愛。我用外套遮蓋你的裸體，與你山盟海誓。我—至高的上主與你結盟，於是你就成為我的妻子。」
https://www.youtube.com/watch?v=xuQbmwSIt9E
何西阿書第二章二至五節：
「我的兒女啊！雖然你們的母親不再是我的妻子，我不再是她的丈夫，可是你們要向她哀求，勸她除掉臉上那一副淫相，不再暴露誘人的胸脯。要是她不聽，我要剝光她的衣服，使她裸露，像剛出母胎的嬰兒。我要使她像曠野，像沙漠，使她口渴而死。我不疼愛她的兒女，因為他們是淫婦生的。他們的母親犯姦淫，是無恥的娼妓。她喃喃自語：『我要去投靠我姘夫情郎；因為我的食物、飲料、羊毛、衣料、橄欖油，和美酒都是他們給的。』」
從以上經文可以看出，先知文獻中很喜歡用「夫妻」的關係來描述上帝和以色列人民之間「愛」的關係。而這些情節都可以從「雅歌」的詩中看得到。這就像使徒保羅在描述耶穌基督與教會的關係時，也是以「夫妻」的關係來形容一樣（請參考以弗所書五：23—32）。以這樣的瞭解來讀「雅歌」，我個人覺得就比較容易找到切入點，明白這些詩歌所要詮釋的意義了。
本書寫作上的特色
這本經書最大的特色，就是從頭到尾都沒有提到「上帝」這個名字，就像以斯帖記一樣。但是，我們卻可從詩歌中所表達的內涵，看到作者用男女彼此互相傾訴愛情的內容，感受到上帝和祂的子民之間那深厚的感情，簡直到了不能分離的狀態。
在全部共八章中，收集有六首詩。除了第五首是由男子（新郎）開始吟唱，以及第三首的結尾是由新郎所唱之外，其餘五首詩的開始和結尾都是由女子（新娘）所唱。這可看出女子是相當主動在傾訴著她心中的愛意。甚至有幾次，她是走遍大街小巷在尋找以為已經失落了的男子（三：1—3、五：6—8）。
再者，這些詩歌不僅描述男女愛情而已，甚至是以描述對方肉體作為詩歌的主軸，主要是在表達一個基本的含意：彼此認識得相當清楚，且是從頭到尾都看得很清楚。特別是男方對女子的描述更是巨細無遺，包括了「頭髮、嘴唇、牙齒、雙乳、小腹、肚臍、眼睛、脖子」等等。以這樣的觀點來看上帝和以色列人民之間的關係，並將之延伸到上帝和祂的子民之間的關係，就更能幫助我們明白「雅歌」這本詩歌之所以會被編入聖經正典的原因了。
作者和寫作的時間
一般來說，確實有不少人認為「雅歌」是所羅門王寫的詩歌。在列王紀上第四章三十二至三十三節記載說：「他（指所羅門王）作了三千句箴言和一千零五首詩歌。他講論樹木花草，從黎巴嫩的香柏樹到牆上長著的牛膝草，又談論各種飛禽、走獸、爬蟲，和魚類。」而且在「雅歌」總共六首詩歌中，就有七次提到「所羅門」（一：1、5、三：7、9、11、八：11—12），即使是這樣，還是有不少聖經學者持反對意見，時至目前，聖經學界對於這本經書的作者還是沒有定論。
雖然有人依據第一章一節說「雅歌」是「所羅門之歌」，而認為這是所羅門王寫的詩歌。如果是他寫的，那麼「雅歌」是一本非常早期的詩歌集，至少那是主前第十世紀的作品。但是，因為「雅歌」曾提及「耶路撒冷」和「得撒」這兩個地名（六：4），這表示這本經書應該是在「得撒」建城之後，那就不太可能是所羅門王的時代，因為「得撒」城被用來形容與耶路撒冷城相對照，必定是在耶羅波安一世之後，也就是在所羅門王去世之後，以色列帝國分裂成北國以色列和南國猶大。北國以色列在耶羅波安一世（主前九三○至九○九）帶領之下，在「得撒」建都（列王紀上十四：17、十五：33），直到暗利王朝時代（主前八八五至八七四年）。他登基六年後，才用「六千塊銀子從一個名叫撒馬的人那裡買來撒馬利亞山。暗利在這山上建造一座城，按照這山原主撒馬的名字給它起名叫撒馬利亞。」（列王紀上十六：24）
不過，如果認為「雅歌」乃是比喻上帝與以色列人民之間的關係時，則這本經書應該是比較晚期的作品，尤其是將之放在被擄到巴比倫當奴隸之後（主前五八六年）的作品會更恰當。有不少聖經學者認為，「雅歌」這本經書不是一個人所寫的，它可能是一群作者，或是民間流傳的部份情歌被收集加以編入的，若是以這樣的觀點來看，則「雅歌」這本經書被編輯成詩集，恐怕要更晚期，甚至可能晚至大約是在主前第三世紀的時候了。
【歌六4】「我的佳偶阿，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊。」
“得撒”的意思是“可愛”，是一個以其美麗而聞名的城。參看列王紀上十四章17節的腳註。──《雷氏研讀本》
比喻女子貌美如綺麗的都市。“得撒”：為北國以色列的第一個京城，風景美麗，以此地名之美，比喻其佳偶之美。“耶路撒冷”是猶大的京城，建造秀美。“展開旌旗的軍隊”：指新婦高貴而美麗的儀容，激發良人的感情，如士兵在旌旗下那樣高昂。
得撒: 意指“美好”或“歡樂”。自王國分裂到暗利修建撒瑪利亞城(B.C.879,王上14:1-20;16:8-26)之前的五十年間,得撒一直是北以色列的首都。得撒具備了當時規模最大的灌溉設施,以美麗的庭院著稱。之所以將新婦的美麗比作得撒,是因為得撒作為王都是一個強有力的要寨。新婦的純潔如同固若金湯的城池,是難以被人征服的。耶路撒冷……展開旌旗的軍隊: 均在謳歌新婦不可被征服的純潔。 ──《聖經精讀本》
【歌六4 得撒】雖然從暗利年間開始，得撒（法拉遺址）已經不是北國以色列的首都，這並不表示得撒變成了荒城。作者可能是避免直接比較耶路撒冷和撒瑪利亞，因為它們是政治上的競爭者，所以才以得撒代替。並且得撒一名也是雙關語，因為它的字根 rs]h是「可喜」、「美麗」的意思。戀人故此可以加強語氣，說她「美如得撒」。──《舊約聖經背景注釋》
【歌六4 “美麗如得撒”，“威武如展開旌旗的軍隊”意指……】得撒是距耶路撒冷東北56公里的一個城市，它的名字本身是 ” 喜悅 “、” 美麗 ” 之意，耶羅波安曾在此地建立北國第一個首都（參王上14:17）。“威武如展開旌旗的軍隊”形容那女子美艷懾人，如嚴陣以待的軍隊，有股難以抗拒的征服力量。
第三樂章：愛情的成熟
終於有情人終成眷屬，戀愛成熟時便自然進入婚姻的階段。此段清楚描述新郎近親的行列，途經曠野，朝向王宮進發的情況。龐大的儀仗隊引起人的好奇。好一個大喜的日子，是婚筵的日子，是人生最重的時刻。
王讚美新娘體態美麗，《雅歌》第4章第1節至第7節參是一首性愛的前奏曲。這裡描繪新娘體態總共有七處，表示完全或完美的觀念。「全然美麗，亳無瑕疵！」
（１）雖然被面紗所罩，但伋顯出她秀麗，她眼睛溫良，他們的性愛始於四目之接觸，是愛慕與吸引的表達。（２）新娘的頭髮柔順美麗，新郎為之著迷，他輕柔撫摸，盡顯其浪漫與溫柔，這是性愛前奏氣氛的培養。（３）新娘在歡笑中顯露出其潔白光亮、平排工整的的牙齒，性愛必須在歡愉和輕鬆的氣氛下才能彼此滿足。（４）她的嘴唇如一張櫻桃小嘴，嘴唇含有表達之意，指出溝通也是性愛前奏重要的一環。（５）她的兩頰藏在面紗後面，但仍顯出經潤的色澤，精神而健康。指出健康的身體和充份的休息是享受性愛的必要條件。（６）性愛不純粹是肉體的，也牽及個人品格，頸項通常是用來表達個性和品格。新娘頸項秀挺，表明具良好品格，令新郎為之傾慕。（７）新娘的雙乳均衡，令新郎欲求愛撫，這裏含有性愛嬉戲的觀念，有如在百合花中吃草的一對小鹿。
新郎稱讚他的新娘忠貞不二：「關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。」表達出新娘對貞潔的持守，只有其丈夫才可以進入她的園子。丈夫在性愛的給予成為「園中的泉，活水的井。。。流下來的溪水」，永遠滋潤她。新郎獲得極大的滿足，是完全結合的滿足。
不能遺忘的是神是這婚禮的貴賓，他們的愛是從神來的，因此在五１處，表明神同意他們的結合，肯定這對夫妻的愛，祂喜悅今晚所發生的，所以向來賓敬酒祝賀新人「請喝！且多多的喝。」
雅歌查經資料
零、背景：
一、時間：
（一）如果是所羅門王所著，時間應該在西元前971-931年之間。至少本書主要的部份是在這個時期完成。
（二）最後編著完成的時間很可能是西元前七到西元前五世紀之間。
（三）死海古卷中有四份雅歌殘篇，證明雅歌的著作日期不可能太晚。
二、作者：
（一）傳統上認為雅歌是所羅門王所著。
（二）也有學者認為這是一本「詩集」，是後來的編者加以編輯而成的。但仍不排除有些資料是來自西元前第十世紀的所羅門王。
（三）多數的學者認為雅歌的主要材料源自所羅門時期，但最後的編著者乃是西元前七到前五世紀之間的一個匿名作者。因此會有早期的風格（烏加列文）與較晚期的外來衍生文字（亞蘭文、波斯文、希臘文）出現在此書之中。
（四）所羅門是大衛與拔示巴生的兒子（ 撒下 12:24 代上 23:1 ），是以色列極盛時期的君王。他妻妾成群，有妃700個，嬪300個 王上 11:1-3，甚至還有情婦。衣索匹亞的傳統中就認為所羅門與示巴女王王上 10:1-13 有特殊的關係。所羅門王寫了很多箴言和詩歌王上 4:32 ，因此箴言和雅歌的主要部分是他所寫的，也頗有可能。可惜他並不是按照他自己寫的來過生活就是。
三、釋經歷史：
（一）西元前一世紀以前，人們大致上是用字義的方式來了解雅歌書。
（二）西元前一世紀中，開始有人用寓意的方法來解釋雅歌，偏執的認定雅歌是描述耶和華與以色列的關係。
（三）舊約聖經早期的譯本也顯示是照字義而非寓意的方式來翻譯雅歌。七十士譯本用來翻譯這卷書的性愛描述用語，甚至比希伯來原文更露骨。
（四）西元第三世紀以後到十九世紀，猶太教與基督教對雅歌的主流釋經方法都是「寓意解經（靈意解經）」。
（五）現代的學者則是以字義解經為主流。
四、信息：
（一）以一連串的詩歌來記載兩個年輕戀人的愛情，作為對人類愛情的禮讚。
（二）雅歌中對人類的性行為持肯定的態度。
（三）關於本書的主角，有兩個主角說：所羅門與書拉密女，三個主角說：所羅門、牧羊女與牧人，最後牧羊女選擇牧人而不要所羅門王。
（四）目前大部分的學者都接受兩個主角說，這樣釋經的困難最少。不過認為這是所羅門年輕時的愛情故事，或者是所羅門記載或構想的一個完美愛情故事（不是他自己的故事，他有1000個以上的妃嬪）。
五、特點：
（一）有許多人都認為雅歌是舊約聖經中最神聖的書。最遲在西元前第二世紀就已被接納為正典。雅歌是屬於正典的第三部份：雜集（前兩部份分別是「律法」與「先知」）。雅歌也和約伯記、傳道書、箴言等同屬於智慧文學的一部份。
（二）是困難最多，但卻最受猶太人與基督徒歡迎的一卷書。
（三）是聖經中唯一的一首長篇情詩，文體極特殊。
（四）本書只用了大約470個不同的希伯來字，卻包括了47個沒有出現在其他經卷的字。並且不包含任何重要的宗教語彙。
（五）雅歌曾經因為被許多人用在世俗的宴樂場合之中，所以曾經被拉比考慮過是否由正典中移除（西元90年的雅麥尼亞大會）。
（六）文學風格顯出以色列早期文化的風采，深受埃及的文學與藝術風格影響。
（七）雅歌整卷書沒有被新約引用過。
（八）本書結構特殊，成倒V字形對稱， 5:1 是時間點中最後面的一點，五章一節之後又用倒敘法回到男女主角結婚前的時間。當然，也有人持不同看法認為五章一節以後是繼續男女主角結婚之後的記載。